Varför är moderna debatter om moral så skumma?

{h1}

Det är svårt att inte märka att i interaktioner både online och utanför verkar människor alltmer polariserade när det gäller politisk, social rättvisa och moraliska och etiska frågor av alla slag. Snarare än att delta i en civil diskussion, blir debatter till känslomässigt laddade flammekrig, präglade av skuld, skam och utbyte av förolämpningar. Sådana interaktioner är akuta, till synes oändliga och tydligt gäll.


Vad står för tenoren i dessa melees om moral?

Vissa kloka observatörer har föreslagit att våra politiska och sociala positioner har blivit mer glödande när samhället har blivit mer sekulärt. Människor verkar ha en ingrodd förkärlek för det 'religiösa' - en benägenhet att rita linjer mellan oss och dem, det rena och förorenade, lära och kätteri, det omvända och vaknade - och i avsaknad av traditionella trosbaserade avsättningsmöjligheter för dessa energier har kanaliserat dessa 'religiösa' impulser till partisk politik.


Det finns säkert något med denna teori. Men skräckligheten i våra moderna debatter om moral har en ännu djupare bakomliggande orsak.

De 3 elementen i en rationell, funktionell moralisk kultur

I Efter dygd, argumenterar filosofen Alasdair MacIntyre det Aristotelisk dygdsetik erbjuder den bästa modellen för ett hälsosamt och välfungerande moraliskt system; dess styrka, hävdar han, är närvaron av tre element - som alla måste vara på plats för några moraliskt system att trivas:


1. Man-som-han-råkar-vara.

Detta är en människa i sitt råa, moraliskt outbildade tillstånd. Det här är mannen som lämnas till sina egna enheter och får följa sina standardimpulser. Mannen på väg mot minst motstånd.



2. En syn på människan-som-han-kunde-vara-om-han-insåg-sina-telos.

Telos är det grekiska ordet för människans slutmål. Det representerar hans ultimata syfte och funktion - en väsentlig natur som bara kan realiseras genom att kasta bort trögheten hos standardbegäran och aktivt sträva efter den.


För de forntida grekerna nådde en mans telos ett tillstånd av eudaimonia; ett ord som är svårt att översätta men betyder något som liknar lycka, excellens - full mänsklig blomstrande. För Aristoteles specifikt innebar eudaimonia inte bara att ha god karaktär utan att uppnå excellens i handling. Dygd var både målet och övningen - det slut som människan bör sträva efter och det aktiva sättet att uppnå det målet.

För 'Aristoteles' var en 'god man' ett så funktionellt och objektivt begrepp som en 'bra klocka' eller en 'bra musiker.' En bra klocka berättar exakt om tiden; en bra musiker spelar sitt instrument bra; och en god människa uppfyller sin avsikt som människa. Varje uttalande, skulle filosofen säga, är lika objektivt och faktiskt.


3. En etisk kod som tillåter en man att flytta från tillstånd # 1 till tillstånd # 2.

Människan-som-han-händer-och-människan-om-han-insåg-sina-telos är antagonistiska tillstånd - en glider in i det lägsta och enklaste, medan den andra syftar till de ädlaste och högsta.

För att övergå från det förstnämnda till det senare - för att få tillgång till sin fulla potential - måste du anta vissa beteenden och handlingsvanor. Vilka beteenden och åtgärder som ska vidtas föreskrivs av en uppsättning etik som är specifikt utformade för att flytta dig från tillstånd # 1 till tillstånd # 2. Koden anger vilka dygder som tar dig mot dina telos, och omvänt, vilka laster som kommer att stympa dina framsteg när det gäller att nå det. Som MacIntyre förklarar:


”De föreskrifter som föreskriver de olika dygderna och förbjuder de laster som är deras motsvarigheter instruerar oss hur vi kan gå från potential till handling, hur vi ska förverkliga vår sanna natur och att nå vårt sanna slut. Att trotsa dem kommer att vara frustrerad och ofullständig, att misslyckas med att uppnå det goda av rationell lycka som det är vår egen som en art att sträva efter. ”

Även om vi kan beskriva denna uppsättning moraliska föreskrifter som en etisk kod, borde den göra det inte åtminstone i samband med aristotelianismen, som främst en uppsättning regler. Som MacIntyre konstaterar är 'den mest uppenbara och förvånande frånvaron från Aristoteles tanke för alla moderna läsare' att 'det nämns relativt lite regler någonstans i Etik. ” I avsaknad av strikta, rote, universella regler argumenterade Aristoteles istället för odling av ett slags mästare dygd som skulle hjälpa en man att skaffa sig resten: phronesiseller praktisk visdom. Eftersom en dygd i ett sammanhang kan vara en last i en annan (t.ex. att vara sparsam mot att vara billig) behövde en man frones för att vägleda honom i att göra rätt sak, vid rätt tidpunkt, av rätt anledning.


Affisch om element i en rationell och funktionell moralisk kultur.

Var och en av de tre elementen ovan ”kräver hänvisning till de andra två om dess status och funktion ska kunna förstås.” Kombinationen av de tre ger en moralisk kultur som inte bara är funktionell utan också rationell.

En sådan moralisk kod är rationell i den meningen att det finns ett logiskt förhållande mellan är och borde. Det vill säga om dina telos är X, vi kan objektivt säga att du borde att göra Y, och du borde inte att göra Z, för att nå det. För att uppnå detta måste du använda dessa metoder.

Även om detta tredelade system kan ligga till grund för en personlig moralisk kod, föreställde Aristoteles sig specifikt sitt system av dygdsetik i sammanhanget med gemenskap (i hans fall den grekiska stadstaten). Individer syftar till att uppfylla sina telos som män, samtidigt som de pekar på att ansträngningar mot vad MacIntyre kallar ett 'gemensamt projekt för att uppnå ett gemensamt bästa' (för Aristoteles, till exempel, att nå sina telos var nära knuten till att vara en bra medborgare och att bidra till atensk demokrati. ). Inom ett samhälle med gemensamma telos upprättas regler som förbjuder negativt beteende som skulle vara destruktivt för de ansträngningar och relationer som krävs för att uppnå dess gemensamma projekt, medan dygder - positiva karaktärsdrag som flyttar samhället närmare det gemensamma bästa - firas och uppmuntras. Reglerna kan inte förstås förutom de dygder som de syftar till; de förstnämnda är inte godtyckliga, men utformade för att underlätta en större blomning av de senare.

Samma tredelade moraliska ramverk finns också inom de Abrahams religionerna, bara, som MacIntyre förklarar, skuggade lite annorlunda:

”Etikens föreskrifter måste nu förstås inte bara som teleologiska föreskrifter, utan också som uttryck för en gudomligt ordinerad lag. Tabellen över dygder och laster måste ändras och läggas till och ett begrepp med synd läggs till det aristoteliska begreppet fel. Guds lag kräver en ny typ av respekt och vördnad. Människans verkliga slut kan inte längre uppnås fullständigt i denna värld utan bara i en annan. Ändå är den tredubbla strukturen av outbildad mänsklig natur-som-den-händer-att-vara, mänsklig-natur-som-den-kunde-vara-om-den-insåg-dess-telos och föreskrifterna om rationell etik som medel för övergången från det ena till det andra förblir centralt. ”

För den religiösa anhängaren var ens telos inte eudaimonia (åtminstone som Aristoteles förstod det), utan frälsning - förvandlas till en varelse som gudomligt görs perfekt.

Ödet på en moralisk kultur utan delade telor

Under flera århundraden, och av komplexa skäl, urholkade ett teleologiskt baserat moraliskt system i väst.

Som MacIntyre sammanfattar kortfattat, ”var den gemensamma effekten av det sekulära avvisandet av både protestantisk och katolsk teologi och det vetenskapliga och filosofiska avvisandet av aristotelianismen att eliminera alla tankar om människan-som-han-kunde-vara-om-han-insåg-hans -telos. ”

Idén att ha ett slutgiltigt mål överlever på personlig nivå (även om det knappast är få som verkar tänka på sig själva som att ha en telos, eller vet vad de är). Men på en bred, kulturell nivå delar västerländska samhällen inte längre ett telo gemensamt. Det slags moraliska system som beskrivs ovan kan egentligen bara fungera i en ganska homogen gemenskap av begränsad storlek; i takt med att ett samhälle blir allt större och mångsidigare delar människor inte längre samma telor (eller har ett begrepp som telo alls), inte heller ett projekt av gemensamt bästa som telorna stöder. Således finns det i vår egen kultur många konkurrerande teloi, eller är helt frånvarande.

Ändå behåller vi fortfarande de andra två delarna av klassisk moral: människan-som-han-råkar-vara-och en uppsättning etik. Vittna om effekten detta skapar:

Affisch om moralisk kultur utan telos.Den moraliska koden som specifikt skapades för att flytta människan-som-han-händer-att-vara mot sina telos, hänger nu i rymden, fristående från ett större syfte.

Det finns bara människan i sitt råa tillstånd och en uppförandekod som han ska följa. Men i avsaknad av telos består denna kod inte i dygder, tillsammans med åtföljande regler som hjälper en man att uppnå dem, utan bara i reglerna. Som McIntyre konstaterar, när en moralisk kultur saknar ett teleologiskt element, blir 'regler det primära begreppet för det moraliska livet.'

I ett moraliskt system som saknar telos finns det bara negativa föreskrifter för lämpligt beteende - regler som inte är utformade för att få människan att uppfylla sitt väsentliga syfte, utan helt enkelt för att låta samhällets grundläggande funktioner fortsätta.

Nej. Nej. Nej. Gör det inte. Gör det inte.

Och så idag har vi ett överflöd av röster som pekar på vilken bra man är inte, men väldigt få som beskriver vilken bra man är. Vi saknar ett positivt ideal. I det här har vi blivit en nation med något värre än skolmarmor - för åtminstone tillrättavisade läraren disciplinen sina elever med något slut i åtanke.

Samtidigt som regler blir mer centrala för en sådan moralisk kultur blir de mindre motiverande. Fortfarande idag vet vi att människan i sitt outbildade tillstånd är benägen för dåligt beteende, och därför skapar regler i ett försök att utbilda det beteendet. Men i avsaknad av medföljande telefoner saknar sådana regler övertygande Varför - en motivering till varför en man ska välja att genomgå denna utbildning och erbjuda sin efterlevnad snarare än att följa den mindre utmanande vägen för minst motstånd.

Detta är ganska problematiskt, för som påpekats ovan är människan-som-han-händer-och-människa-om-han-insåg-sina-telos-antagonistiska tillstånd. Det senare är inte hur vi agerar om vi lämnar våra druthers. Att uppnå sina telos innebär att behärska lägre impulser för att nå den högre sorten. Det kräver självbehärskning, självkontroll, fördröjd tillfredsställelse. Det är inte ett 'naturligt' tillstånd, och som sådan kräver dess strävan stark motivation - motivation som bara kan tillhandahållas genom att peka på ett övergripande mål.

Med tanke på den bristande motivation som en telofri moralisk kod medför, avtar oundvikligen vice och dygd. Denna etiska otäckhet är fortfarande en orsak till oro för en kultur, att även om den har förlorat hopp om att producera medborgare av enastående karaktär, fortfarande behöver dem agera med ett minimum av tillförlitlighet och förtroende för interpersonella relationer för att hålla dag till dag vardagen trygg och copacetic. Man känner med rätta att människor inte längre kan förlita sig på sin phronesis för att göra moraliska bedömningar (för utan telos, vad skulle denna dom grunda sig på?), Och så skapas mer och mer detaljerade och restriktiva regler för vad utgör lämpligt beteende - externa, universella riktlinjer som passar alla som naturligtvis fungerar mycket mindre bra under vissa omständigheter än andra.

Naturligtvis är det mycket oenighet om hur långt alla dessa regler ska sträcka sig utöver tillämpningen av det absolut nödvändiga. Precis hur detaljerade reglerna bör få är en fråga om en perspektiv på vad som är 'rättvist' och 'rätt' och dessa positioner är baserade på motstridiga telos, eller på inga definierade telos alls.

Faktum är att försvinnandet av en delad telos från en kulturs moraliska kod slutligen har en försämrad effekt på kulturens moraliska diskurs. När en kultur tappar sina delade telos, är och borde är frånskilda. Utan denna koppling förlorar moraliska föreskrifter all objektivitet - en rationell grund för varför vi ska välja en position framför en annan. Även om vi fortfarande uttrycker våra ståndpunkter som om de hade denna typ av rationell auktoritet, blir våra moraliska argument faktiskt ”bara instrument för individuell önskan och vilja.” Vi hävdar våra åsikter som om de är objektivt sanna, när de faktiskt är den godtyckliga produkten av känslor och personlig preferens. Man märker att det alls är mycket lite filosofisk diskussion kring våra moraliska debatter; väldigt lite överklagande till förnuft utfärdas utöver ”Så här ska det vara! . . . Därför att! ” Moralisk debatt blir en serie av ömsesidiga rop. Flammande, skyllande, skamfullt.

Eller som MacIntyre uttrycker det, 'utan en teleologisk ram blir hela moralprojektet oförståeligt.'

Som han konstaterar har varje person blivit en självständig moralisk agent, som ”nu [talar] obegränsat av de externa delarna av gudomlig lag, naturlig teleologi eller hierarkisk auktoritet; men varför skulle någon annan nu lyssna på honom? ”

Att leva ett eudaimoniskt liv i en irrationell, dysfunktionell moralisk kultur

MacIntyre erbjuder verkligen en tydlig förklaring till varför våra moraliska debatter är så skrämmande. Moraliska föreskrifter - uppmuntran till dygd och förbud mot vice - är rationellt baserade när de leder till en tydlig telos. Om dina telefoner är det här, borde du göra det. När en kultur saknar delade telos, och alla följer sitt eget slutmål (eller saknar ett sådant mål alls), pratar människor med konkurrerande teloi helt enkelt förbi varandra, medan de utan teloi gör moraliska argument som låter objektiva men verkligen är de irrationella produkterna av personlig preferens och känslor.

Medan MacIntyres insikter är beskrivande och det är oerhört hjälpsamt att förstå varför saker är som de är, de är mindre receptbelagda; vad ska vi göra med denna information? Tre takeaways föreslår sig själva:

Vikten av att ha en personlig telos. Även om det moderna samhället inte längre delar gemensamma telos, bör du ändå vara tydlig på egen hand. Vad är ditt yttersta mål? Vilket är ditt huvudsakliga syfte och funktion? Att kasta bort dina standardbegär är aldrig lätt. Att känna till det mål du strävar efter kommer att göra dig mycket mer motiverad att anta medlen - handlingsvanorna som följer med att leva ett ansträngande liv med dygd och excellens - som är nödvändiga för att komma dit.

Meningslösheten i debatten (med de som inte delar dina telos). Väst firar fortfarande debatten om politiska, sociala och moraliska frågor, och vi gör det på grund av den tradition vi ärvde från de antika grekerna. Men ramverket som gjorde det möjligt för deras stränga utbyten att fungera - sammanhanget med en definierad stadstat med en delad telos - finns inte längre i våra stora, heterogena moderna länder. Vi försöker fortfarande engagera oss i en gammal modell av retorik, trots att vi bor i ett helt annat kulturlandskap. Resultatet är våra tomma, oändliga, känslodrivna ropmatcher.

Nu säger jag inte att vi aldrig ska diskutera viktiga idéer. Sådana debatter kan vara hälsosamma och robusta när de engagerar sig mellan människor som delar samma telefoner. Och de som inte delar samma telefoner kan debattera frågor på ett strikt pragmatiskt sätt - argumentera för vilka lösningar som är mest effektiva eller ändamålsenliga. Men när debatter rör 'rätt' och 'fel', om parterna inte delar gemensamma telos, blir resultatet bara meningslöst, irrationellt pontifierande.

Vikten av att tillhöra en gemenskap. Även om det är omöjligt att dela ett telo med miljontals andra människor, är det fortfarande möjligt och önskvärt att göra det med ett mindre samhälle av likasinnade människor. För Aristoteles kan det aldrig bli en soloaffär att uppnå ett liv av eudaimonia; det krävde att man arbetade med ett gemensamt projekt av gemensamt bästa med andra. Kamrater i ett gemensamt syfte skärper varandra och kan skapa och uppnå saker som de inte kunde själva.

Lika viktigt är att dygdens samhällen fungerar som förvar för moralisk excellens och avger ett inflytande och doft som stärker och syr den större kulturen och bevarar dygder som annars skulle kunna försvinna. När MacIntyre slutade Efter dygd för mer än tre decennier sedan:

”Det är alltid farligt att dra för exakta paralleller mellan en historisk period och en annan; och bland de mest vilseledande av sådana paralleller är de som dragits mellan vår egen tidsålder i Europa och Nordamerika och den epok där det romerska imperiet sjönk in i den mörka medeltiden. Ändå finns det vissa paralleller. En avgörande vändpunkt i den tidigare historien inträffade när män och kvinnor av god vilja kommer bort från uppgiften att stänga det romerska imperiet och upphörde att identifiera fortsättningen av civilitet och moralisk gemenskap med upprätthållandet av imperiet. Vad de satte sig för att uppnå istället - ofta inte helt inser vad de gjorde - var byggandet av nya samhällsformer inom vilka det moraliska livet kunde upprätthållas så att både moral och samhörighet kunde överleva de kommande tiderna av barbarism och mörker. Om min redogörelse för vårt moraliska tillstånd är korrekt, borde vi också dra slutsatsen att vi under en tid nu också har nått den vändpunkten. Det som är viktigt i detta skede är byggandet av lokala samhällsformer inom vilka medborgarskap och det intellektuella och moraliska livet kan upprätthållas genom de nya mörka tiderna som redan är över oss. Och om dygdernas tradition lyckades överleva fasorna under de senaste mörka åldrarna, är vi inte helt utan skäl för hopp. Denna gång väntar dock barbarerna inte bortom gränserna; de har redan styrt oss under ganska lång tid. ”